120.在其它星球，神性真理通过灵人和天使的口耳相传而为人所知，如在前面论及这个太阳系的星球居民时所说的那样。但这种显现方式局限于家庭群体，因为在大多数星球，人类都分为各个家庭生活。因此，通过灵人和天使被如此启示的神性真理仅限于家庭群体，无法传播得更远；并且除非不断做出新的启示，否则真理要么被扭曲，要么遗失。而在我们地球则不然，因为在这里，神性真理，也就是圣言，会永远保持完整。

出埃及记39:1-43
　　1.他们用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线作圣所供职用的衣服，又为亚伦作圣衣，是照耶和华所吩咐摩西的。
　　2.他用金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线并捻的细麻作以弗得。
　　3.他们把金子锤成薄片，剪出线来，用巧思者的手工织进蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和细麻之中。
　　4.又为以弗得作相连的肩带，接连在以弗得的两头。
　　5.其上以弗得的带子以一样的作法，用金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线并捻的细麻制作，与以弗得接连一块，是照耶和华所吩咐摩西的。
　　6.他们琢出红玛瑙石，镶在金槽上，如同刻印章，刻上以色列儿子的名字。
　　7.他将它们安在以弗得的肩带上，为以色列人作纪念石，是照耶和华所吩咐摩西的。
　　8.他用巧思者的手工作照着以弗得的作法胸牌，用金线与蓝色、紫色、染过两次的朱红色线并捻的细麻作的。
　　9.胸牌是四方的；他们把胸牌作成了两层；长一虎口，宽一虎口，叠为两层。
　　10.上面镶着宝石四行：秩序是红宝石、黄玉、红玉，这是第一行；
　　11.第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；
　　12.第三行是紫玛瑙、白玛瑙、紫晶；
　　13.第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。它们都嵌在金槽里它们的镶位上。
　　14.这些宝石都是按着以色列十二个儿子的名字；按着他们的名字刻印章，各按自己的名字来代表十二个支派。
　　15.在胸牌上，用纯金像拧绳子一般在边上作小链子。
　　16.又作两个金槽和两个金环，把这两个环安在胸牌的两端。
　　17.把那两条拧成的金绳，穿过胸牌两端的环子。
　　18.又把两条绳的另两端接在两槽上，安在以弗得面前的肩带上。
　　19.做两个金环，安在胸牌的两端，在以弗得的边上，就是以弗得里面的这边。
　　20.又作两个金环，安在以弗得的两条肩带上，就是它面前的下边，对着相接之处，在以弗得的带子以上。
　　21.用一条蓝细带子把胸牌的环子和以弗得的环子系住，使胸牌贴在以弗得的带子上，使胸牌不可与以弗得离缝，是照耶和华所吩咐摩西的。
　　22.他用织工的方法作以弗得的外袍，颜色全是蓝的。
　　23.在袍中间作袍口，仿佛铠甲的领口，袍口的周围织出领边来，免得破裂。
　　24.在袍子底边上，用蓝色、紫色、交织的染过两次的朱红色线作石榴。
　　25.又用纯金作铃铛，把铃铛放在在石榴中间，就是袍子周围底边上的石榴中间；
　　26.一个铃铛一个石榴，一个铃铛一个石榴，在袍子周围底边上，用以供职，是照耶和华所吩咐摩西的。
　　27.他们用织工的作法为亚伦和他的儿子作细麻内袍，
　　28.并用细麻作冠冕，用细麻作华美的裹头巾，用捻的细麻布作细麻布裤子。
　　29.又用捻的细麻，蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，以刺绣者的方法作腰带，是照耶和华所吩咐摩西的。
　　30.他用纯金作圣冠上的牌，如同刻印章，在上面写着归耶和华为圣。
　　31.又用一条蓝细带子，将牌系在上面，就是系在冠冕上头，是照耶和华所吩咐摩西的。
　　32.会幕居所一切的工就这样作完了。凡耶和华所吩咐摩西的，以色列人都照样作了。
　　33.他们把居所带到摩西那里，就是帐幕和帐幕的一切器具，钩子、板、闩、柱子、柱座，
　　34.红公羊皮的盖、獾皮的盖，和遮掩柜的帷帐，
　　35.法柜和柜的杠并施恩座，
　　36.桌子和桌子的一切器具并陈设饼或脸饼；
　　37.纯灯台和摆列的灯盏，与灯台的一切器具，并光照的油，
　　38.金坛、膏油、熏香的香料、帐棚的门帘，
　　39.铜坛和给它作的铜格子、坛的杠并坛的一切器具，洗濯盆和盆座，
　　40.院子的帷子和柱子，并柱座，院子的门帘；绳子、橛子，并为会幕所用的居所一切的器具，
　　41.在圣所供职用的衣服，就是给祭司亚伦的圣衣，和他儿子供祭司职分的衣服。
　　42.这一切耶和华怎样吩咐摩西，以色列人就怎样作一切工作。
　　43.摩西看见这一切的工，看哪，他们照耶和华所吩咐的做了；他们就这样作了，摩西就给他们祝福。
概览
　　10807.由于包含在本章中的事物，事实上还有28章关于亚伦和他儿子的衣服所说的事，其内义在前面都已解释过了，所以无需对它们作出进一步的解释。

2658.“因为这婢女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业”表示无论在真理方面，还是在良善方面，纯人类理性都不能拥有和神性理性本身一样的生命。这从“继承产业”、“婢女的儿子”和“我的儿子以撒”的含义清楚可知：“继承产业”是指拥有别人的生命(稍后会解释)；“婢女的儿子”是指真理和良善方面的纯人类理性(参看2657节)；“我的儿子以撒”是指真理(即“我的儿子”)和良善(即“以撒”)方面的神性理性(参看2623, 2630节)。“以撒”是指良善方面的神性理性，这一点从“笑”的含义明显可知，以撒因笑得名，“笑”是指对真理的情感，或真理之良善(可参看21:6-7；2640, 2641, 2643节)。由此明显可知，“因为这婢女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业”表示无论在真理方面，还是在良善方面，纯人类理性都不能拥有和神性理性本身一样的生命。纯人类理性不能拥有同样的生命，这一点仅从以下事实就能清楚看出来，即：神性是生命本身，因而拥有生命在里面；而纯人类理性只是生命的一个器官，因而没有生命在里面。
一旦主的人身或人性变成神性，它就不再是生命的器官，或生命的接受者，而是生命本身，就是属于耶和华自己的那种生命。它通过从自耶和华成孕首先获得这生命，这一点从主自己在约翰福音中的话很清楚地看出来：
父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
在此被称为“儿子”的，是神性人身或人性(1729, 2159, 2628节)。同一福音书：
生命在祂里头，这生命就是人的光。(约翰福音1:4)
又：
耶稣说，我就是道路，真理，生命。(约翰福音14:6)
又：
耶稣说，我就是复活，就是生命，信我的人，即使死了，也必活过来。(约翰福音11:25)
又：
神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。(约翰福音6:33)
但人并不是生命，而是生命的器官或接受者(可参看2021节等)。由此明显可知，当主甚至在其人身或人性方面也变成耶和华时，凡本身并非生命的部分，也就是凡纯人身或人性的部分，都被逐出了。这就是“这婢女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业”这句话的意思。
当论及主时，“继承或承受”在内义上是指拥有父的生命，因而是指在自己有生命；当论及人时，“继承或承受”是指拥有主的生命，也就是从主接受生命，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。在自己有生命是指生命的存在本身，也就是耶和华；而拥有主的生命，或从主接受生命是指以爱和信接受主；那些如此接受主的人因在主里面，是主的，故被称为祂的“继承(或承受)者”和“儿女”。
在旧约圣言中，“继承或承受”不仅论及属天之物或良善，还论及属灵之物或真理；只是属天之物是用这个词来表达的，属灵之物用那个词来表达的。论及良善的那个词可以译为“得以为业”(possess as an inheritance)；论及真理的那个词可以译为“继承或承受(为业)”(inherit)。在原文，前一个词直接暗示拥有；而后一个词只是源自拥有这个词；这就是属天事物和属灵事物，或良善和真理彼此的关系。在本节，“以撒”代表主的神性理性，或祂的神性人身或人性；经上使用了一个描述“得以为业”的词，因为主的神性人身或人性是唯一的继承(或承受)者和所有者，如祂以比喻所教导的(马太福音21:33, 37, 38; 马可福音12:7; 路加福音20:14)；祂在许多地方都声明，凡父所有的都是祂的。
在圣言中，当论及人时，“得以为业”和“继承或承受(为业)”表示从主接受生命，因而表示接受永生或天堂，因为只有那些接受主生命的人才接受天堂。这一点清楚可见于启示录：
得胜的，必承受这些为业。我要作他的神，他要作我的儿子。(启示录21:7)
马太福音：
凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹的，必要得着百倍，并且承受永生。(马太福音19:29; 25:34; 马可福音10:17; 路加福音18:18)
此处天堂被称为“永生”，在别处只简单地被称为“生命”(如马太福音18:8-9; 19:17; 约翰福音3:36; 5:24, 29)，因为主就是生命本身，凡接受主生命的人，都在天堂。
诗篇：
神要拯救锡安，建造犹大的城邑。他们要在那里居住，得以为业。祂仆人的种要承受为业。爱祂名的人也要住在其中。(诗篇69:35-36)
此处“得以为业”论及那些处于属天之爱的人，“承受为业”论及那些处于属灵之爱的人。以赛亚书：
那信靠我的必承受这地，必得我的圣山为业。(以赛亚书57:13)
摩西五经：
我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去，将那地赐给你们为产业。(出埃及记6:8)
从字义上看，这些话表示迦南地要赐给他们为产业，事实上也的确赐给他们了。但从内义上看，它们表示天堂要赐给那些爱主和信主的人，因为正如“亚伯拉罕、以撒和雅各”代表主，他们也表示爱本身和信本身，因而表示那些拥有爱和信的人，换句话说，表示那些在主里面的人。马太福音(8:11)提到的亚伯拉罕、以撒、雅各，以及与他们在天国一同坐席的许多人也表示这些人，因为在天堂，人们根本不知道亚伯拉罕、以撒或雅各，只知道他们代表并表示什么，就像知道“与他们一同坐席”表示什么一样。圣言中的所有名字都表示真实事物(1224, 1264, 1876, 1888节)；“迦南地”表示天上的迦南或天堂(1585, 1607, 1866节)，也简单地被称为“地”(1413, 1607, 1733, 2571节)。在马太福音也是如此：
温顺的人有福了，因为他们必承受地土。(马太福音5:5)